الحنين إلى الصحوة ومواقع البراهين

[د. فؤاد بن يحيى الهاشمي]

الحنين إلى الصحوة ومواقع البراهين

​

• ليست #الصحوة المباركة معيارا للحق والباطل وعيارا للناس فهي فترة كريمة ولادة وقد أربت حسناتها على سيئاتها وما وقع فيها ففي ميزان الحق والعدل.

​

• لا يصح أن تكون الممارسات الواقعة في فترة #الصحوة حجة دامغة للحق وأهله فثمة مسائل أخذت أكثر من حجمها وتمت المبالغة في تقريرها إلى ما لا يحمد.

• صحيح أن #الصحوة انطلقت من قواعد علمية، لكن سرعة انتشارها، وقوة دفعها، وفورة حماسها أنتجت خطوطا للمحكمات تفتقر إلى التقرير البرهاني والمصلحي.

• ما يسمى بالمراجعات أو بالانتكاسات في رواية! هو أحد نتاج التوافق الصحوي على ما يتعذر التوافق عليه عادة لولا زحف #الصحوة المفاجئ الذي أدهش الكل.

• أجد حنينا وتلهفا إلى تلك الأيام وهو شعور الوجدان والحق لكن أيجوز أن يكون حنيني سببا لعقد الولاءات والبراءات بناء على لوائحها الداخلية. #الصحوة

• أنموذج المسألة الفقهية التي أخذت شكلا "منهجيا" هو مظهر سلبي وترتب عليه أثر علمي في التشويش على جمال الفقه ومرونته، وأثر سلوكي على المختلفين.

• ليس السبب في الافتراق بعد الاتفاق هو الانتكاسة أو الجمود فحسب، وإنما هو الاتفاق على جمال بيت الشعر دون وزنه ونظمه في قواعد الفراهيدي. #الصحوة

 

[د. فؤاد بن يحيى الهاشمي]

رد: الحنين إلى الصحوة ومواقع البراهين

من منهج الردود والصدود إلى المنهج النقدي

​

1) نقد "فكر الناس" صعب وربما تطاير شرره؛ لكن مهمة المجددين: تهيئة مناخ النقد، بأصوله وضروبه ومعوقاته وآفاته فكرا وسلوكا فهنا يكون الإصلاح جذريا.

​

2) النقد المباشر بالرد والإنكار: مسلك في النقد وليس هو كل النقد، وإلا كان هو بالنقد أحرى، كما أن تضييق الخناق على "الرد" من شأنه وضع حصانة للباطل.

​

3) صحة البناء العلمي تصورا + التهيئة النفسية للنقد = إصلاح متين متجدد، بينما: التلقين المعلوماتي + الرد على المخالف = تكريس للتقليد الجاثم.

​

4) ما الفائدة أن يأتينا "المجدد" بالإصلاح ونقد "التقليد"، ثم لا يلبث أن يعود هذا المصلح مصدرا للتقليد والاحتكام إلى آرائه، هذا تجديد أو تبديل؟
​

5) النقد المباشر سريع ناجز مثير يبين الخطأ لكن الغالب أنه لا يغيره، لكن النقد المدرسي المنظم بفنونه بطيء ثقيل لكنه يغير "الفكر" و"المجتمع".
​

6) ما أكثر الذين ينتدبون للرد على المنهج الباطل، وما أقل الذين ينتدبون لبناء "الفكر" الذي يرضخ بطبيعته للحق، والذي ينأى بطبعه عن الباطل.
​

7) تغير المستجدات والأفكار بهذه الوتيرة السريعة تحتم الاحتراس من الاحتماء بالرجال أو الأفكار...والسير بأجنحة الطير إلى منهج الوحي المعرفي.
​

8) لايزال بعض الناس يحاجك ب "صحوة التسعينات" و"مشايخ التسعينات" و"أفكار التسعينات" وكأنها فترة الوحي! والسؤال: لو كانت 100% لماذا تغيرت إذن؟
​

9) عندما أقرأ القرآن أجد منهجا استدلاليا نقديا يناقض بين الباطل، يبين فساد الدعوى، يذرهم في طغيانهم يعمهون وربما استنطق أقوالهم وحاكم بأصولهم.
​

10) السؤال المباشر: هل دراستنا تقوم على هذه الأسس المنهجية في البناء والهدم، وفي الاستدلال والاعتراض، وفي التفنن والبراعة؟ اللهم لا...
​

11) من الظريف أن المعاصرين ينتقدون "الأصول و"المتون" لأنها معقدة وهم إلى الساعة عاجزون عن إيجاد بدائل؟ وعن بناء "العلوم" التي تعصم الذهن عن الخطأ!
​

12) حاجتنا الى "المنهج المعرفي"، و"المنهج النقدي" ضرورية، بينما حاجتنا إلى "المعلومة الصح" والرد على "المعلومة الخطأ" هي حاجة اعتبارية.
​